小老头孟子道：“如此说来，还不是学无所派！不伦不类？”
但另一个道家学子道：“北信君，你还没有说我道家之学有何用呢！”
北信君郑重其事道：“以本君看来，道家，是帝王学术！”“啊——”那道家学子吃了一惊。太子因齐也是莫名其妙，道家讲清静无为，无为，自然而治。一个君主如果不勤政，那就是惰政，是错，岂有用道家治世的道理！再说，大争之世，岂有用道家之学以治世的。
连太子因齐也下询而问曰：“北信君何出此言？道家无为，为君者也可无为焉？”在众人看来，无为是隐士之道，却非是帝王道！北信君慨然道：“天下人错老子多矣！”长叹之后道：“老子是什么人？天下大学，连孔丘都要拜服不已。他的智力之高，已经是高山仰止，非寻常人可以视之的。可以说，他已经高出了这个时代！老子所说的清静无为，不是说我们什么都不做，本君说了，无为之道是帝王道，因为管理一个国家是很难的，正常不是一个人的精力可以完成的，所以这就要找到足够的人，让他们自行其业，将军管军队，丞相管朝事，如此一官管着一官，这样轮次下来，才可以分类就班，这样一来，也就是说，在国家没有问题的情况下，没有君主的事了，君主没有事干了，可不就是清静无为吗？老子说的是结果，可惜你们不知道这个过程，当君主的国家有问题的时候，又怎么可能去清静，去无为呢？所以无为，是指君主和管理者无为，当下面的人替你把事情做了，那你自然不用再做了。只是天下间能有几人如老子，不是老子学习老子，自然是不伦不类，最后只会错。”
太子因齐道：“这样说来，不是国君不可以学老子，而是一般的情况下，君主的才智不够，所以要小心，所谓东施效颦，就是这个意思。是不是？”
北信君道：“自然如此了。”小老头孟子道：“胡言乱语，你说以各家治国，真是岂有此理，你岂不知同党相异，异党相伐的道理，你说我儒家虚辞，岂不知你也是虚言空洞。如此一来，一国大乱，不远矣！阁下之论，不足道也！”
北信君哈哈大笑，道：“那么说来的话，请问足下，儒家治学，可以带兵打仗么？”
小老头孟子道：“儒家仁义，岂有乱兴刀兵之理？”北信君摇头道：“天下大争，你不打人，人就打你，天下有三大原罪，此为不罪之罪，足下可知么？”小老头孟子道：“愿闻其详！”北信君却是不说，直到众人齐喝：“北信君……说……”北信君才微微顿首道：“天下三大罪，其一，穷！人穷志短，其心弱，其志虚，容易生恶，抢盗杀人也会随之而生，此之穷所以当罪也！其二为弱，天下是天道的天下，天道只一条天理，以万物万生万人为刍狗，只有强弱之别，虎吃鹿，鹿吃草，草吸土，土饮水，水养万物轮回生养。就如草原上狼吃小羊，天经地义，和我们人吃鹿肉一样，因为我们是强者，强灭弱，伐弱，杀弱，吃弱，是为天理天道！其三为愚。愚者，蠢也！蠢人做笨事，也是天定的错，当死罪也。所以我们人类生而就要消灭这三样邪恶！治国之道，就是使国无穷者，人人皆富，使国人自强，而国自强，唯自强而不至于受欺，要使人知识，有知识，则上位者不易欺民，上位者不以智欺民，那国家就不容易走上歪路，不走上歪路，国家就能长长久久了。”
太子大惊，喜道：“北信君说的不错，治国就是如此，不能让百姓贫穷，不能让百姓心弱，要让他们明白自立自强的道理……只是……这使人知识……”
小老头孟子大声道：“民可始由之，不可使知之！”
北信君摇摇头，道：“成康之治时，周王室的政局比较安定。其后日衰，而国为了统制，就采用十分严酷的刑罚镇压人民。到了周穆王的时候，制订了三千条刑法，犯法的人受的刑罚有五种，叫做‘五刑’。像额上刺字、割鼻、砍脚等等。到了周厉王即位后，对人民的压迫更重了。周厉王宠信一个名叫荣夷公的大臣，实行‘专利’，他们霸占了一切湖泊、河流，不准人民利用这些天然资源谋生；他们还勒索财物，虐待人民。那时候，住在野外的农夫叫‘野人’，住在都城里的平民叫‘国人’。最后野人没有知识，不去反抗，也不会反抗，这是幸运，也是不幸。可是国人却是有知识的，他们知道不对，最后反抗，于是厉王出走，而国家，却落到了国人的手里，国家以公家治国，无王亦可存在，此治持续了十四年。诸位，想一想，如果国家没有那些有知识的国人占领，国家会怎么样？由着国君胡为？还是让那些野蛮的戎人打破镐京？”
北信君指出：“国人因暴政而反，但他们是国家的一部分，他们反而是在维护国家，那是为什么？仅仅只是他们是周人吗？不是，是他们有知识，有是非的分辩力，知道善恶，所以他们作对的，而不去或是少去作恶的，这样一来，周的国家就保存了，而国家也没有损坏。但其后犬戎入镐京，他们无知无识，不知道什么是文明，什么是善恶，他们只知道丑恶财富！于是他们留下了丑恶，带走了财富，而把文明付之一炬，这正是不文明的一种，只是本君要告诉你们，野人无知无识也是和那些戎夷一样，人只要无知识，就可能做出错事来！犬戎可以做到的事，本国的野人也是可以做到，故而，野人虽野，却不能不使之知识。”
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